Busca-se neste artigo fazer alguns breves apontamentos acerca do conceito de modernidade na obra do pensador dinamarquês Søren Kierkegaard. Com efeito, argumentarei que ainda que tal conceito não esteja presente em sua produção enquanto tal, sua presença, não obstante, se faz sentir de diversas maneiras, o que, por sua vez, faz de sua produção um dos constructos teóricos mais importantes em termos de uma reflexão crítica acerca desse mesmo tema.

De novembro de 1833 a agosto de 1834 foi publicado em fascículos no Reino Unido o Bildungsroman de título Sartor Resartus, o qual, escrito em 1830 pelo pensador e crítico social escocês Thomas Carlyle, profundamente influenciado pelo movimento do romantismo alemão, e mais particularmente por Goethe, do qual era correspondente, buscava atrair os leitores britânicos para a tarefa da formação subjetiva tal qual formulada a partir deste. Neste sentido, busca-se neste artigo abordar as compreensões carlyleanas tanto do processo de autoconhecimento (...) ou formação individual tal qual desenvolvida nessa obra, quanto de sua contrapartida, ou seja, a ideologia da modernidade, uma vez que Sartor Resartus se coloca polemicamente como uma obra em oposição a tal ideologia. Assim, argumentaremos que Sartor Resartus se caracteriza por ser uma obra efetivamente existencialista, uma vez que tem como um de seus temas principais precisamente a existência humana. (shrink)

Hannah Arendt realized through her confrontation with Eichmann in Jerusalem that totalitarian regimes and, in a more general sense, modernity promote “thoughtlessness,” understood as the inability to think from an ethical point of view. As such, I argue that Eichmann’s figure is entirely comprehensible from a Kierkegaardian perspective, inasmuch as Kierkegaard had already comprehended in the mid-nineteenth century that modernity was accountable for the fomenting of “nobodies” characterized precisely by “thoughtlessness.” In this sense, my article seeks to promote an approximation (...) between Kierkegaard’s and Arendt’s works (with special reference to Eichmann in Jerusalem) with the intention of discussing the centrality of the Socratic-Augustinian notions of “conscience” and “individuality” in their conceptions of ethics and politics. In sum, I argue that what links both Kierkegaard’s and Arendt’s thought is a form of “Socratic citizenship.”. (shrink)

Søren Kierkegaard’s (1813-1855) works have as their starting point, aside from a couple of newspaper articles published around the middle of the decade of the 1830s, a literary review of a novel written by a contemporary of his who was to achieve international fame still in life, viz. the writer Hans Christian Andersen (1805-1875). Notwithstanding, I argue that what was meant to be a literary review hides a vigorous anticipation of a problem that was meant to interest Kierkegaard throughout his (...) entire production, that is, the problem of nihilism. In this sense, the present article is based on a reading of both Andersen’s novel as well as Kierkegaard’s review, which leads me to explore the more profound connotations of Kierkegaard’s critique of the former also in terms of the context these works were produced. In sum, my argument is that both Andersen and Kierkegaard were dealing with the first signs of the arrival of nihilism in Denmark. (shrink)

Resumo: Em 1835, Kierkegaard escrevia que “o que de fato falta para mim é encontrar uma verdade que seja uma verdade para mim, encontrar a ideia pela qual eu viverei e morrerei”. Ora, mais de 50 anos antes Rousseau escrevera que “[s]ua filosofia [a dos filósofos sistemáticos] é para os outros; ser-me-ia necessária uma para mim”. O curioso, porém, é que Kierkegaard desenvolveria sua produção independentemente da de Rousseau, com a qual ele viria a ter contato apenas por volta de (...) 1850, quando a maior parte de seus escritos já havia sido produzida e publicada. Assim, diante de tais coincidências, proponho uma confrontação entre alguns dos principais conceitos existenciais presentes nas obras desses pensadores, com o que pretendo não apenas iluminar os laços existentes entre suas obras, como também reavaliar o papel de proeminência de Rousseau em termos do desenvolvimento da chamada filosofia da existência. Palavras-chave: existência; indivíduo; subjetividade; consciência; sistema; filosofia da existência. (shrink)

O propósito deste artigo é trazer à luz os pressupostos românticos que animam o livro de Hannah Arendt de título Eichmann em Jerusalém. De maneira a fazê-lo, explorarei na parte II a concepção romântico-alemã de “cultura” enquanto formação subjetiva da alma ; após isso, abordarei na parte III determinadas teses de cunho romântico articuladas por diferentes pensadores do século XIX relativas ao processo de massificação e, no seu entender, ao esvaziamento dos indivíduos na modernidade; por fim, na parte IV, a (...) sutil reelaboração arendtiana de várias dessas teses. Argumentarei, portanto, que o conceito romântico de “cultura” opera como premissa central na interpretação que Arendt fez do criminoso nazista Otto Adolf Eichmann. Eichmann, em suma, teria cometido os crimes que cometeu por não ter sido formado, cultivado, como um verdadeiro ser humano. (shrink)